Коллективная Алиса, или о страхе, смерти, множестве и боли - Журнал №119, июнь 2021 г. - e-flux

Следующее эссе Больше Меньше Тема Автор Вернуться к выпуску # 119 По теме См. Больше по теме Следующая статья e - flux Journal Подпишитесь на Коллективную Алису, или, о Страхе, Смерти, Множествах и Боли, Искра Гешоска Поездка Алисы в Стране Чудес, Диснейленд, 1996.


Фото: Эллен Леви Финч. CC BY-NC-SA / Wikimedia Commons. Выпуск №119, июнь 2021 г. «Скажите, пожалуйста, в какую сторону мне идти отсюда?» «Это во многом зависит от того, куда вы хотите добраться», - сказал Кот. «Меня не волнует, где…» - сказала Алиса. «Тогда не имеет значения, какой дорогой ты пойдешь», - сказал Кот. «… Пока я куда-то доберусь», - добавила Алиса в качестве объяснения. «О, ты обязательно сделаешь это, - сказал Кот, - если ты только достаточно долго гуляешь». —Льюис Кэррол, «Приключения Алисы в стране чудес» У каждого тела есть темная сторона. Это касается как индивидуальных, так и коллективных тел. У каждого множества, каждого сообщества, каждого коллектива есть лабиринты, из которых нет выхода. И это из-за путаницы, которая возникает между понятиями «единственное число» и «множественное число», из-за злого духа, который парит между «я» и «мы». В этой самой бездне множество отражается - потому что у множества есть объединяющая, но также и разрушительная сила. Так обстоит дело и с политическими движениями: политическая мысль с древности до наших дней основывалась на различении одного и нескольких, многих. Но множество - это и один, и множество одновременно. Это пространство, в котором происходят ключевые политические, но также и онтологические битвы нашего настоящего. Битва возникает из-за вопросов: как создать сообщество на арене биовласти, не убивая человека? Как создать коллектив, а не какую-то зомбирующую скученность, живя в условиях демократии, которая сейчас трансформируется в дискурсивную категорию, обсуждаемую на конференциях? Как создать тело, тело Гамлета, которое будет противостоять и пересматривать навязанную ложь капитализма и несправедливости? Новая природа политического тела напоминает необычную дезориентированную ткань, которая отказывается от собственного органического единства. С гражданской, эстетической и экономической точек зрения это «тело без органов». Это Гамлетмашина, которая, по словам Хайнера Мюллера, не Гамлет. «Я больше не играю роли», - говорит его главный герой. «Мои слова больше не о чем мне сказать. Мои мысли высасывают кровь из образов. Моя драма отменена. Позади меня строится декорация. Людей моя драма не интересует, людей это не волнует. Меня это тоже больше не интересует. Я больше не буду подыгрывать ". Ранее в пьесе, когда он был Гамлетом, этот Гамлетмашина «стоял на берегу и разговаривал с прибоями BLABLA, за [его] спиной, руинами Европы». Он продолжает: Колокола звучали на государственных похоронах, убийца и вдова пара, члены городского совета в гусиной походке за гробом Высокого Трупа, вопли в плохо оплачиваемой горе: КТО ТАКОЕ ТРУП В СТИЛЕ МЯСНОЙ ФУРГОНА / ДЛЯ КОГО ЕСТЬ ТАКОЙ ОТВЕТ И ПЛАК? / ТРУП ВЕЛИКОГО / ДАРИТЕЛЬ НЕДВИЖИМОСТИ. Опора населения, работа его государственного управления: ОН БЫЛ ЧЕЛОВЕКОМ, КТО ВСЕГО ВЗЯЛ ТОЛЬКО ВСЕГО. Я остановил поезд с трупами, вскинул гроб своим мечом, сломал его до упора, добился успеха с тупыми останками и раздал мертвого прародителя FLESH ENJOINS HAP'LY FLESH окружающим страдальческим лицам1. нелегко понять личность или анатомию этого негамлета и всего, что он может представлять. Его тело умирает, но не осознает полностью свою смертность. Постэмансипаторские эпохи характеризуются энтропией традиционных социальных тел. Новое социальное тело борется со старым побуждением оставаться в подчиненном, в основном удобном положении. Он направлен на создание динамичного ландшафта отношений, в отличие от того, что было до сих пор. статический. Давно сложившиеся общественные органы разграничивают культуру молчания. Новые стремятся сформулировать то, что было подавлено. Мы должны узнать, на что способно это новое тело, эта свежая ткань. Ткань массы находится в постоянном избегании: тенденции утонуть во власти, неприятных аспектов культуры, капиталистических норм. Его плоть не может попасть в ловушку императивов, навязанных доминирующими культурными догмами, потому что она не может вписаться в формы, отлитые традиционными политическими иерархиями. Это спроектированное, но также и реализованное в некоторых социальных группах множество представляет собой открытую, обширную сеть, в которой все различия могут быть свободно и одинаково выражены. Он предлагает инструменты для совместной жизни и совместной работы через столкновения с нашим собственным исчезновением. Мы живем во времена вездесущности, культа доступности. Все это подчеркивает наше исчезновение из пространства отношений и наше отсутствие в самих себе. Мы живем в иллюзии, что мы воплощены в нашем сообществе; фактически, там живут только наши тени. Проект объединения истинного множества требует участия глобального общества, основанного на равенстве. Однако сегодня гниющие идеологии и особое, постоянное социально-экономическое «исключительное положение» ставят под угрозу возможность существования демократического многочисленного тела. Все вышеперечисленное, наряду с нашим постоянным состоянием тревоги, продиктовано капиталом и ложным чувством свободы. Последнее было сфабриковано на основе освободительной демократической утопии и имеет весь эффект рекламного лозунга. Фактически, то, что мы можем считать «свободой», - это продолжающееся состояние плена, порожденное различными узлами власти. Общее социальное тело - это жизнеспособная матрица, которая находится в самом центре производства и воспроизводства современного общества. Он несет в себе потенциал для создания нового и альтернативного общества или, по крайней мере, новых альтернативных сообществ. Эти сообщества состоят из аморфной ткани, которая еще не сформировала новое тело. Их арматура должна быть построена из переплетенных волокон сопротивления и критической социальной интеграции. По сути, это дружеские отношения, созданные для общественного блага. Чтобы сохранить свою форму, они должны разработать тактику для поддержания глубокого социального понимания и готовности бороться со всеми канцерогенными политическими явлениями. Это ядра клеток, которые будут мобилизованы для творческого противостояния. Индивидуальная целостность и разнообразие станут жизненно важным органом общего социального тела. И кто или что именно будет формировать этот тип тела? Будет ли он сформирован из «обслуживающих отраслей» капитала или кристаллизоваться под давлением маргинализации? Будет ли это тело новым чудовищем Франкенштейна или големом Каббалы - оба они жаждут любви и принятия, каждая парадигма отверженных и нежеланных? Конечно, это новое социальное тело можно свести к производительному органу затмевающей мировой фигуры капитала. Но есть и другая возможность для автономной организации за счет особой «силы ткани». Сила коллективного тела - трансформировать себя. Создание иллюзии реальности. Испытать реальное - значит испытать ужас, который часто считается нормальным или даже невидимым. Ужас, конечно, материален и присутствует, и наши индивидуальные, социальные и политические тела формируются в значительной степени благодаря тому, что мы либо реагируем на него, либо нет. Однако нынешнему социальному телу, особенно когда оно функционирует под властью паноптики, иногда легче принять существующий ужас как простую иллюзию реальности, как некую неприятную ходячую мечту, которая никогда не выходит из царства подавленных. Нам нужно увидеть, что наши представления о реальности были захвачены несправедливым, фрагментированным социальным телом, созданным для получения прибыли, и из-за отсутствия применимой - не только дискурсивной - идеи об общем достоянии. Другими словами, мы должны прояснить наше коллективное видение и переосмыслить реальное. Если мы не хотим испытывать энтропию на каждом На социальном уровне нам нужны новые способы производства (жизни), понимания смысла и функций сообщества. Если мы, формирующееся социальное тело, хотим находиться в реальности, основанной на политической и даже эстетической солидарности, нам необходимо создать автономную зону доверия между людьми, разделяющими видение освободительного сообщества, основанного на взаимной заботе. В нынешнем мире, в жизни, предлагаемой нашим государственным и политическим аппаратом, мы как бы сквозь палимпсест видим господство беспечности. Таким образом, мечта состоит в том, чтобы создать пространство для множества концепций и мнений, которые не будут оперативно блокироваться доминирующими политическими нарративами, основанными на конкретных интересах. Эта зона доверия может преодолеть провинциальные и личные экзистенциальные страхи, которые преследуют настоящее. Это может побудить к бесстрашному отходу от навязываемых политических концепций и культурного поведения - горизонту, который, в свою очередь, будет постоянно отдаляться. Мы также должны разработать стратегии конструктивного противостояния. В нынешнюю эпоху доминирующее социальное тело не желает видеть радикальную инаковость, ненадежность, дискомфорт. Это тело желает быть в безопасности, комфортно даже в своих страданиях. Сегодняшние световые рекламные щиты рекламируют следующий слоган: лучше подчиняться, чем рисковать. Если другие не согласны с нами, мы прекращаем разговор на этом; мы не пытаемся проникнуть в их непохожесть. Если другой страдает, то это его собственная проблема. Смерть - единственная сила или тема, которая может вывести нас из общей комы, вызванной страхом. Мы должны заново изобрести риск и авантюру и работать против уверенности. Крайне важно искать новые, конфронтационные формы политического воображения. Незавершенный демократический проект Новая топография экономической, культурной и политической иерархии выходит за пределы национальных границ. Сегодня в основе процессов легитимации государства лежит биополитическая продуктивность власти. Нам нужно найти способ распознавать тревожные признаки новых и существующих сил, которые вызывают несправедливость и внутреннюю социально-экономическую и культурную напряженность. С такой бдительностью мы можем распознать потенциал нашего современного мира. Мы живем в условиях глобального апартеида. Это не только система исключения, но и продуктивная система, которая создает представления о власти. Это характерно для развитых, «демократических» сфер, полных дискурса, посвященного равенству, инклюзивности, разнообразию. Однако язык демократии часто неприменим к реальности и остается на уровне популистской рекламы. Демократия оставалась незаконченным проектом на протяжении всей современности, заключенным в ее фрагментарные национальные и местные формы. Процессы глобализации последних десятилетий только усугубили ее проблемы. Однако основным препятствием на пути к демократии является упомянутое выше постоянное чрезвычайное положение. Таким образом, мечта была безвозвратно утеряна - проект, осколки которого были разбросаны и похоронены под паноптическим оружием и режимами безопасности. Глобальное общество воспринимается как режим глобальной безопасности. И, конечно же, политологи говорят, что существующие национальные государства и старый международный порядок больше не могут защищать нас от угроз, с которыми сегодня сталкивается наш мир. Они утверждают, что необходимо создавать различные новые формы суверенитета, чтобы управлять конфликтом между миром и им самим. Однако ни один из их аргументов не позволяет полностью реализовать концепцию демократии, поскольку все они сохраняют организацию социальных элементов в органическом политическом теле, тем самым неизбежно сокращая свободу действий и устанавливая между ними иерархию. Демократическая масса не может быть политическим органом - по крайней мере, в ее современной форме. Роберт Уилсон, Hamletmachine, Kunsthalle, 1986, Гамбург. Фотография: Friedemann Simon. Мы боимся, ну и что? Я терпеть не могу страха. Ненавижу бояться. Есть только один способ избавиться от страха. Это ведет к его сердцевине. - Питер Хог, «Чувство снега» мисс Смиллы Не будем обманывать себя: мы боимся. Очень боюсь. Мы дрожим, как цветущие сакуры на ветру при самой мысли о страхе. И из-за этого мы даже не можем распознать страх, сформулировать его, назвать его. Мы также боимся отсутствия страха. В настоящее время мы живем в жестокие времена, когда параметры рынка также применяются к практикам онтологического обмена идентичностями, мыслями и чувствами. Психодинамика этого обмена определяет пути нашей жизни. И это путешествие проходит очень быстро. Эта скорость порождает еще большую пустоту, когда мы теряем именно то, что пытаемся обменять. Соблазненные тайной новых индивидуализмов, мы споткнулись и упали в кроличью нору. В этот момент коллектив или, если хотите, клонированный, Алиса правит насестом. Она бесконечно отражается в микроскопических призмах, которые, как она надеется, ясно раскроют все аспекты ее путешествия. Ее цель - провести различие между сообществами и толпой, между критическим и творческим сопротивлением молчаливо, демократически и согласованно принятым подавляющим концепциям социального порядка. Она продолжает двигаться вперед, намереваясь создать карты конкретных траекторий, которые приведут к общему пространству. На этот раз Алиса путешествует не в Стране чудес, а в стране, где наше стремление и наши тела выброшены на свалку экономического и политического насилия. Алиса оказывается в бесконечности пустоты, в зеркальном зале, показывающем кривые образы реальности вместо того, что она хотела бы видеть. В этих размышлениях реальность моделируется посредством ложного скопления видов деятельности, действий, продуктов, «проектов», «работ» - всех видов активного ускорения. А кролик всегда опаздывает и никогда не успевает попасть на самое главное чаепитие. И он сбит с толку, потому что праздник продолжается, но без него. Страх стал единственной последовательной вещью, которая может извлекать и строить истории, которые мы рассказываем о нашей целостности, об оправдании нашего существования здесь и сейчас - наши признания, что мы не виртуальны, что наши жизни не являются фантазиями, что мы не пишем их, следуя определенным командам. И ничто, кроме страха собственной непостоянства, кажется более подходящим, чтобы спровоцировать наши размышления о сообществе. Нет ничего более тревожного, чем энтропия идеи о том, что сообщество является собственностью, совместно принадлежащей субъектам, которые к нему присоединяются. В котле этой энтропии идентичностей и в семантической бесполезности их определения и наименования остается только страх. Страх, который мы осознаем, противостоит еще не выраженному и подавляемому страху. Мы отказываемся рассматривать его как главную силу зла, которое творится после него. Таким образом, страх стал одной из самых волнующих эмоций, убежищем от бесконечного печального дрейфа от рождения к смерти. Зная свой страх, мы становимся сильнее, благороднее, преодолеваем его, в то время как Другой, для которого этот страх остается единственным двигателем практики силы, парадоксальным образом ослабевает. Страх может вызвать иллюзию, имитирующую тоску по жизни. Иногда мы разжигаем страх тем, что не сталкиваемся с ним и не разрешаем его в первую очередь. Страх активирует ощущение, что мы живы, что у нас есть некий мотив для жизни. Но мы не замечаем, что этот страх на самом деле является нашей смертью. Но о каком страхе идет речь? Мы говорим о страхе перед наркозависимым человеком, который дистанцировался от всего, что может заставить его взглянуть в лицо самому себе, Другому, или даже самому значению СТРАХА, обнаженного и признанного. Человек, не знающий, что он боится, подобен хрустальному стеклу, который одним прикосновением разобьется на тысячу осколков. И поэтому Его Величество FEAR остается на троне. Настоящее отмечено отсутствием общения, или, точнее говоря, натиском гипертрофированных, пустых коммуникативных кодов, заряженных высокой частотой. общественный и частный шум, ритм безразличия сохраняет ритм. Мы вовлечены в борьбу за создание апатичного, автоматизированного, «приятного» сосуществования, которое должно замаскировать недовольство культурой. Страх становится вторым названием того, что напоминает нам не о жизни, а о том, что мы живы. Мы боимся принимать решения, путешествовать, летать, оставаться на месте, веселиться, плакать, любить, брать на себя обязательства, смотреть на себя глазами Другого, быть нежными, разными, молчаливыми, говорить «нет», говоря «да» о противостоянии, о вставании. Мы боимся свободы, хотя продолжаем призывать ее и мечтать о ней (но мы говорим себе, что все в порядке, она должна оставаться там, в сфере бессознательного, потому что подчиняться легче, чем быть свободным - свобода требует ответственность и любовь!). Мы ненавидим терроризм и насилие, но мы не знали бы, что без них делать. Мы потрясены жестокостью политического преступления, но мы говорим себе: горе, если мы хотим иметь дело с собой и своим злом, а не с бессовестной глупостью других. Мы опасаемся, что пленка нашей жизни будет неуклюже обрезана каким-нибудь плохим редактором во время самого важного эпизода - сцены, которая должна была наконец показать наше истинное лицо в мягком фокусе. И, боясь, мы прячем свой страх за покровом бесстрашия. Мы «прикрываем» все упомянутые выше страхи, настойчиво и неоднократно напрасно практикуя их. Текучесть и демократический социализм Мы знаем, что текучая жизнь, которую мы ведем, является результатом непостоянства, происходящего в ситуации постоянной неопределенности. Самая тяжелая и самая острая проблема, которая преследует текучую жизнь, - это тревога, что человек не успеет за временем, с быстро меняющимися событиями, что он пропустит срок годности, что он будет переполнен вещами, которыми владеет, но не более длительные потребности, что человек упускает момент, сигнализирующий об изменении направления. Эта текучая жизнь - бесконечная череда новых начинаний - и именно по этой причине концы приходят быстро. Разрозненность, непоследовательность и удивление - обычные явления. Возможно, мы даже не сможем больше жить без них; они стали неотъемлемой частью нашего самосознания и общности. Наше искаженное представление о радости больше не может подпитываться ничем, кроме внезапных изменений и новых стимулов. Мы не можем выдержать ничего, что вечно. Вот почему текучесть - еще один определяющий фактор, к лучшему или к худшему, который формирует наши тела, наши сообщества. Наша подвижность - подходящая метафора, которая помогает нам понять природу настоящего, которое, по многим показателям, является новым этапом в истории современности. Выливаемся, разлетаемся, протекаем, таем. И таким образом мы обнаруживаем трещины и щели в теле жизни, через которые нам удается убежать от неприятного и неудобного, от радикальной инаковости, возможно, неповрежденной. Этот процесс утечки и бегства контрастирует с опытом «твердых» тел среди нас - тех, которые с биополитической точки зрения желательны, «здоровы», неоспоримы и которые не разрушают идеальный, воображаемый фон общества. сцена. Твердые тела не обладают критическими способностями, и они игнорируют факт нашей универсальной конечности. Столкнувшись с конечностью, мы, менее солидные, сталкиваемся с хрупкостью общества, с фактом потери наших близких и ценностей. В наше время твердые тела находятся на особенно продвинутой стадии отрицания и разложения. Как справиться со всем этим распадом среди нас? Ключевая идея демократического социализма, которая могла бы помочь нам разрешить многие дилеммы (без, как можно надеяться, становления новой религией), состоит в том, чтобы иметь институты (включая образовательные учреждения и способы политического мышления), которые позволяют людям вести свою жизнь с полным признанием их зависимости от других и от коллективных проектов. И для демократического социализма крайне важно иметь институты, в которых участвуют люди, потому что мы узнаем себя и свою свободу в их форме. Это участие, в том числе в работе по уходу, которую мы признаем необходимой для поддержания нашего общества, не должно быть принудительным, а должно быть мотивировано нашим активным обязательством. Основная задача нашего демократического общества состоит в том, чтобы быть организованным таким образом, чтобы мотивировать нас вносить свой вклад и преобразовывать его текущую продолжительность жизни, благодаря тому факту, что мы были обучены реализовать нашу духовную свободу. Это исполнение должно также включать возможность критиковать или отвергать заранее установленные формы участия. Подобно тому, как институт брака не является институтом свободы, если он не допускает юридической возможности развода, демократический социализм как институт свободы должен также предлагать практическую возможность отказаться от участия в данной форме жизни. В противном случае наше участие будет не бесплатным, а результатом материальных забот. Вместе или в одиночестве Ничто не кажется более подходящим и необходимым в данный момент, чем пересмотр понятия сообщества. Старая идея сообщества как общей собственности в лучшем случае проблематична. Гибкая современность, в которой мы живем, состоит из обществ, в которых условия меняются быстрее, чем могут представить их члены, быстрее, чем требуется импровизированные способы функционирования, чтобы закрепиться в привычках и распорядках. Эти изменчивые современные сообщества, как и текучая жизнь, не могут сохранять ту же форму или двигаться в одном и том же направлении. Эрик Хобсбаум отметил: «Никогда слово« сообщество »не использовалось более неизбирательно и бессмысленно, чем в десятилетия, когда сообщества в социологическом смысле стало трудно найти в реальной жизни» 2. Далее он говорит, что люди ищут группы, к которым они могут принадлежать, временно или постоянно, в мире, в котором все остальное движется и сдвигается, и ничто другое не является определенным. И в тот самый момент, когда сообщество рушится, изобретается идентичность. Сообщество - это дом, который для большинства людей является просто сказкой, а не реальностью их личного опыта. В чем же тогда неразбериха, возникающая по отношению к сообществу и отдельному человеку - в чем же ловушка? Быть индивидуальностью - значит быть непохожим ни на кого. Быть личностью означает «Я такой, какой я есть». Проблема здесь в том, что «другие такие же», от которых вы не можете отличаться, - это те же самые люди, которые побуждают вас отличаться. Это то, что мы называем сообществом, обществом, в котором вы - лишь один из многих членов, только один в массе людей, известных и неизвестных, которые ожидают, что вы и все, кого вы знаете, будете обладать неопровержимым доказательством того, что вы являетесь личностями. «Отличается от других» кем-то другим или вами. В обществе индивидов ожидается, что каждый должен быть индивидуальностью. Но, как это ни парадоксально, не только полностью аннулируются различия, но все также исключительно похожи друг на друга. Они должны следовать одной и той же жизненной стратегии и использовать общие, узнаваемые и читаемые знаки, которые убеждают других в том, что они на самом деле действуют как личности. Другими словами, они объявляют о своей автономии по книге. Индивидуальность принадлежит «духу толпы» и требованиям, предъявляемым этой толпой. Быть индивидуальностью - значит быть похожим на всех из множества - даже идентичным всем остальным. В таких условиях, когда индивидуальность является всеобщей необходимостью и бременем каждого, единственное, что можно сделать, чтобы отличаться и быть по-настоящему индивидуальным, - это постараться не быть индивидуальностью, а это действительно очень сложно. Это гордиев узел современности - проблема почти неразрешимая. Это противоречие не только логически; это также практическая задача, решение которой преследует нас от колыбели до могилы. У нас нет выбора, кроме как следовать по пути, который заставит нас глубже исследовать себя, что кажется лучшим убежищем в уже переполненном и шумном мире впечатлений, напоминающем рынок. Мы стремимся блуждать внутри мы сами, незагрязненные и неповрежденные, не затронутые внешним давлением. Индивидуальность - это конечный продукт трансформации общества. Рост индивидуальности знаменует прогрессирующее ослабление плотной сети социальных отношений, и это знаменует потерю власти сообщества или потерю интереса к нормативному регулированию его членов. Эта нормативная пустота наполняется новым упорядочением социального пространства, которое оставляет за пределами своего внимания все межличностные отношения, а также микромир близости и непосредственности. Ответственность и даймонизм как политическое отношение между секретами и ответственностью, то есть между таинственным / сакральным и ответственностью, возможно, имеет ключевое значение для формулирования условий, в которых находятся те из нас, кто заинтересован в создании нового социального тела. сейчас пытаюсь построить сообщество. Многие философы, в том числе Мартин Хэгглунд, предупреждают об опасности даймонического (божественного) грабежа, результатом которого, а иногда и первостепенной целью является снятие с себя всякой ответственности, то есть потеря смысла ответственности и чтобы аннулировать наше осознание этого. Мы, люди, склонны склоняться к демоническим, авторитарным, к концепции «deus ex machina», и делаем все это для того, чтобы избежать ответственности. Даймоник должен быть соотнесен с ответственностью - отношением, которого изначально не существует. Даймонизм сначала определяется безответственностью или, если хотите, отсутствием ответственности. Он принадлежит к тому пространству, где еще не прозвучало повеление быть ответственным: призыв к ответственности за себя, за свои действия и мысли, за другие еще не прозвучал. Возникновение ответственности не связано с историей религии или религиозностью. Вместо этого его следует анализировать в связи с генеалогией субъекта, который говорит «Я», с генеалогией отношения этого «я» к самому себе как к случаю свободы, уникальности и ответственности, отношения к самому себе. как существование перед другими - другие с их бесконечной изменчивостью, те, кто видит, не будучи видимым, но также и те, чья бесконечная доброта дарит опыт, который можно свести к дарованию смерти. Дар смерти: это выражение двусмысленно. Попав в ловушку историчности, мы можем спросить себя, могут ли сообщества, которые «читают» себя на основе национальной идентичности, воспринимать свою собственную историю как историю ответственности, освещенную болью. Является ли историчность идеей, убивающей политическое и уничтожающей эстетическое? Если историку национальной идентичности не удается увязать историчность с ответственностью, несмотря на все, о чем рассказывает эта история - что типично, например, для Европы и, возможно, всего человечества, - этот историк откроет тот поражающий факт, что историческое знание используется для Мистифицируйте, заблокируйте и насыщайте все вопросы, все основы, но также и все бездны. В самом сердце нашей истории, нашего настоящего и, возможно, нашего будущего, существует одна такая бездна - огромная трещина, которая противостоит стремлению к переменам, эмансипации и пересмотру всех затруднений, связанных с нашей историей, политическим и этическим. обязанности сообщества. Станислав Лем Опытный сад, Чижины, Краков, Польша. Фото: CC BY 3.0 / Wikimedia Commons. Концовка - открытая работа Вчера вечером мне приснилась реальность. Какое облегчение было проснуться! —Станислав Лем Забвение, отвержение, стирание и легкая замена - это новые парадигмы выживания, спасения нас от голой жизни. И именно поэтому эту жизнь можно охарактеризовать как историю постоянной, непрерывной вереницы концовок. Парадигмы, которыми мы живем в нашем социальном, культурном, политическом и даже художественном пространстве, следующие: творческое разрушение, неуверенность как ценность и нестабильность как страх и мотивация. Самый современный навык выживания - это своего рода принятие дезориентации, невосприимчивость к обморокам, корректировка головокружения. Ясно, что наш новый коллективный организм не способствует, а, скорее, является результатом непостоянства; он движется плавно, чтобы занять свое место в непрерывном состоянии неопределенности. В этом пространстве мы должны создать альтернативное коллективное тело, которое корчится и плачет от боли. В водовороте смерти мы должны построить новые модели сообщества - автономные зоны доверия. Мир снова в состоянии войны. Это не традиционный конфликт между суверенными политическими образованиями, то есть национальными государствами; появляются новые наднациональные формы суверенитета - глобальная империя, изменившая формы и характер войны, политического, экономического и даже эстетического насилия. Война стала имманентной частью повседневности и находится в общении с бесконечностью. По ту сторону конца. Как подчеркивает Джорджио Агамбен в своей книге «Остатки Освенцима: свидетель и архив», во времена угнетения и невыносимой конфронтации с голой жизнью нет ничего важнее, чем стать свидетелем, сохраняя память о страданиях. Принимая во внимание политический, культурный и экономический контекст, в котором мы живем, который создает бессмысленную пустоту в потоке действий и информации, кажется тем более важным стать ответственными свидетелями скрытых ловушек в наших обществах. Мы теряем себя в этой пустоте, даже если работаем над обновлением идеи общего достояния, сообщества и единства. Общества, в которых мы живем, причиняют «благородное» невидимое унижение, насилие и даже тиранию (в дополнение к очень видимым версиям этого). Свидетельствование и демонстрация всех инструментов страдания - это не шаг к негодованию и мести, а, скорее, основа для начала конструктивной битвы против того, что Вирджиния Вульф называет «ложной тиранией заговора». Поскольку мы живем в самом центре нескольких пересекающихся тираний (капиталистической, экологической, климатической, популистской) с предсказуемыми осложнениями, но с непредвиденными решениями, наш долг - быть авторами, художниками и создателями не только решений, но и осложнений. Мы не должны позволять никому создавать нашу собственную тиранию заговора. Мы должны оставаться на шаг впереди тирана в творческом, авторском и концептуальном плане. На ранних этапах преобразований, которые привели к возникновению современного мира, молодой Карл Маркс в одном из своих школьных очерков отметил, что на закате мотыльки летят к огням в домах людей. Представляя, каким может быть наш современный свет в темноте, на ум приходят отдельные люди и небольшие группы, появляющиеся по всему миру с тихим, но чрезвычайно важным голосом для безмолвных, для более справедливого общества. И действительно, притяжение ночных огней растет пропорционально потемнению внешнего мира. Примечания 1 Хайнер Мюллер, Hamletmachine и другие тексты для сцены, изд. и пер. Карл Вебер (публикации журнала исполнительских искусств, 1984), n.p. 2 Эрик Хобсбаум, Эпоха крайностей: история мира 1914–1991 (Vintage, 1996). Предметная биополитика, Сообщество, неолиберализм, Восточная Европа. Вернуться к выпуску № 119 Автор Искра Гешоска - культурный деятель и писатель, специализирующаяся на критической теории, политической философии и разработке новых междисциплинарных моделей в современном искусстве и культурных практиках. Она является основателем Kontrapunkt и CRIC, платформы для критической культуры (kontrapunkt-mk.org). © 2021 e-flux и автор
RELATED ARTICLES